Буддийские монахи в тайланде. Жизнь в буддийском монастыре и поиск себя в горах таиланда

January 17th, 2016 , 10:13 pm

Киттисаро бхиккху рассказывает о некоторых особенностях с которыми может столкнутся, в этой стране, европейский практик. Таиланд. 2015 год.

начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.

Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.

Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.

В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.

Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.

Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.

Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.

Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.

Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.

Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.

Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.

Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.

В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.

Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.

Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо в первые годы после посвящения учиться быть монахом, и система обучения, подходящая для этой задачи, в Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей практики место, в котором описанные выше трудности будут учтены и сведены к минимуму.
.

Монахи в Тайланде - очень уважаемые люди. Эта страна является Меккой Тхеравада Буддизма. В старейшей из сохранившихся школ очень почетным считается выбор пути постижения истины и освобождения души. Не зря носит название «Страна желтых роб».

Как становятся монахами

Мальчики могут встать на путь монашества в любом возрасте, но настоящими монахами в Тайланде они становятся только по достижению возраста 20 лет, сначала они - лишь послушники. После этого человек может оставаться монахом столько, сколько пожелает - даже один день. Но обычно этот период длится 3 месяца, хотя некоторые мужчины посвящают постижению учения Будды всю свою жизнь. После посвящения считается, что человек будто родился заново, и его прошлое больше не имеет никакого значения, даже если он, например, был женат.

Монахи в Тайланде носят робы различных оттенков от темно-коричневого до всем знакомого ярко-оранжевого. Не существует определенных правил, но более темные цвета предпочитаются послушниками определенных орденов. Уйти в монашество можно лишь один раз в жизни, хотя в особых случаях может быть сделано исключении, но это не поощряется обществом.

Монашество и женщины

Жизнь отшельников непроста. Они должны следовать 228 строгим правилам, большая часть которых касается их отношений с женщинами. Монах не может притрагиваться к ним и даже оставаться наедине в одной комнате. Когда девушка хочет передать что-то монаху, для этой цели используется кусочек ткани, который последователи Будды всегда специально носят с собой. Он расстилает его на земле или столе, держа за один конец. Женщина кладет свой дар на ткань, и монах притягивает его к себе.

Женщины тоже могут быть монахинями особого рода. Они носят белые робы и, как и мужчины, бреют голову. По тайской традиции только женщины, которые имели несчастную любовь, могут стать послушницами, когда хотят сделать паузу в жизни. Быть женщиной-послушницей менее почетно, чем монахом. Статус женщин низок, часто им поручают задания по уборке, готовке и стирке, чтобы мужчины имели больше времени для медитации.

День из жизни монаха

Распорядок дня в монастыре строг. Каждый день монахи работают на благо храма, молятся, ходят просить милостыню. Среди простых людей считается очень хорошим знаком угостить монаха едой. Просыпаются последователи Будды очень рано - около 4 часов утра, ложатся - в 9 вечера. В день им полагается только два приема пищи: в 7 утра и в 12 дня. Больше им ничего нельзя есть в этот день, разрешается только пить горячие напитки. Еда исключительно вегетарианская.

Увидев монаха на улицах Тайланда, отнеситесь к нему уважительно и доброжелательно, если верить тайцам, этим можно улучшить свою карму. Верите вы в нее или нет - на всякий случай пусть она будет хорошей.

И вот, после насыщенного дня, пришел вечер. Отдыхая, мы тихо сидели до дворике отеля. На следующий день мы собирались посмотреть монастыри и храмы Чианг Мая. Легкий ветерок шелестел неведомыми тайскими растениями и нес сладкие запахи их цветов. В обманчивом полусвете желто-розовой зари стали лиловыми ажурные контуры деревьев, предметов и отдаленных гор. Наступило магическое время прозрачной вечерней тишины.

А вскоре на бархатном ночном небе появился миллион чистых звезд и совершенно иная, нежели в наших широтах, светлая луна. Мы смотрели в этот звездный водоворот, ощущая бесконечность Вселенной, по которой летит наша планета, весь наш, в общем-то не такой огромный мир, ощущая хрупкость и краткость человеческого бытия.

В эти минуты хотелось размышлять о непостижимом и бескрайнем, возвышенном и вечном, и было трудно вообразить, что не все в нашем мире устроено идеально. Не все? И тут, видимо, в сочетании с нашими планами, припомнилось! Таиланд – это страна, где есть, кажется, место для любой религии, где гармонично сосуществуют буддизм, христианство и ислам, три величайшие религии в мире.

Религия Тайланда и его соседей

Термин «религия» используется для обозначения человеческих представлений о вере в бога. Во всех уголках мира, во всех странах, во все исторические эпохи, люди задавались вопросом о смысле жизни, о том, как следует жить, что происходит с человеком после смерти, есть ли кто-то или что-то «там», по ту сторону жизни. Разные религии давали людям разные ответы.

Известно, что многоконфессиональный Таиланд граничит со следующими странами – Малазией, Камбоджей, Лаосом и Мьянмой. А какие религии исповедуют его ближайшие соседи?

Спросите любого человека в возрасте от 20 до 120 лет, какая в Тайланде религия? И вы услышите, что религия Тайланда – буддизм.

Почему же следует именно такой ответ, вместо ожидаемого перечня существующих здесь конфессий? Вы безусловно правы, если решили, что все дело в численности их приверженцев.

Из таблицы видно, что большая часть населения Таиланда являются последователями буддизма, затем почти 5% приходится на мусульман, и все это дополняется горсткой христиан, сикхов и индуистов.

Исламские проценты – это жители юга страны, находящиеся в непосредственной близости от малазийской границы. Среди них сильны сепаратистские настроения. Кое-где в провинциях местные мусульмане оружием в руках аргументируют необходимость создания независимого исламского государства.

Как видите, христиан в Таиланде совсем немного. Возможно, это связано с тем, это была религия захватчиков. Почти все страны Юго-Восточной Азии были захвачены Францией и Англией, независимость Сиама с 16 века буквально висела на волоске.

Все это породило трудно преодолимое историческое предубеждение, что именно христианство угрожает суверенитету тайской нации. Нельзя сбрасывать со счетов также слишком разнящееся ментальное восприятие мира и человека у представителей христианства и буддизма.

Православие в Тайланде

Родиться тайцем – значит родиться буддистом.

Однако современный средний таец является буддистом в той же самой мере, в какой большинство европейцев являются христианами. В основном люди соблюдают религиозные ритуалы, но лишь немногие из них следуют всем правилам буддизма. Однако, хотя современные жители страны Тайланд не слишком религиозны, но, тем не менее, значение религии по-прежнему велико, как в семейной жизни, так и в жизни общества.

В этой стране даже летоисчисление ведется со дня смерти Будды, которая по нашему летоисчислению произошла в 543 году до н.э. Поэтому наш, сегодняшний 2014 год, для Таиланда год 2557.

В соответствии с Конституцией страны, символ нации – король Тайланда, является защитником и покровителем всех религий. При этом сам тайский монарх непременно должен быть буддистом, поскольку государственной религией Тайланда является буддизм, основанный на учении Тхеравады.

Традиционно, языком религии Тайланда является пали. Подробнее о древнем пали, каменной книге Трипитака и буддизме направления Тхеравада можно прочитать в .

Буддийская религия основана на этике кармы, согласно которой, если вы делаете хорошие вещи, то хорошие вещи случаются и с вами. Ее мирная и все принимающая природа является в значительной мере философией жизни, основные постулаты ее нацелены на любовь, терпимость, уважение к другим.

Как это замечательно, показывать любовь и уважение к другим и получать их обратно!

А как обстоят дела с православием в Тайланде? Удивительно, но в Таиланде сейчас действуют всего только 1 православный монастырь и 7 православных приходов, да еще один планируется открыть в Чианг Май.

А удивительно это потому, что во второй половине 19 века – начале 20 завязалась тесные дружеские отношения между нашими странами, такие, что даже один из наследных принцев Сиама был женат на православной русской. Об этой необыкновенной истории любви читайте .

Монахи в Тайланде

Они встречаются повсюду, но особенно их много в ранние утренние часы, когда наступает время собирать милостыню. Вид обритых наголо, босоногих, облаченных в оранжевые одежды послушников и буддийских монахов неизбежно напоминает иностранцам, что Тайланд это страна, где доминирующей силой в человеческой жизни является буддизм.

Большинство тайских мужчин проводят некоторый период своей жизни в качестве монахов. Это может быть несколько недель, месяцев или лет, в зависимости от желания конкретного человека. Они оставляют свои семьи, дела, обязанности и отрешенно живут в это время при храме, проходя там обучение.

Нынешний король Пхумипон Адульядет был монахом в 1956 году, а его сын, наследный принц Маха Ватчиралонгкорн, принял этот сан в 1978 году. Даже сегодня тайское правительство позволяет любому госслужащему взять на 3 месяца полностью оплачиваемый отпуск, чтобы в это время побыть монахом!

Монахи чрезвычайно почитаются в тайском обществе, возможно, даже больше, чем члены королевской семьи! В аэропортах и автобусах – для них отведены специальные места, они бесплатно пользуются общественным транспортом, собираемая ими по утрам добровольное и весьма щедрое подаяние – знак уважения и преданности тайцев, совершающих тем самым благой, улучшающий карму поступок. Перед тем, как открыть новый бизнес, переехать в новый дом или даже купить новый мотоцикл, тайцы просят благословения у монахов, без чего, считается, не возможно достичь удачи и процветания.

Монахи, как и все люди, не лишены слабостей и недостатков, контролировать проявление которых им помогает строгий монастырский устав (227 заповедей и правил!), а избавляться от снедающих человека страстей и желаний, мешающих достичь Нирваны, призвана медитация. Хотя ее важность очевидна для любого тайца, число людей, в действительности ее практикующих, пожалуй, не на много больше, чем в странах Запада. Даже среди монахов популярность медитативных практик не особенно велика. Те же из них, кто серьезно занимается медитацией, как правило, обитают в отдаленных монастырях в джунглях.

Монашеская одежда – символ бедности. Однако жизнь в качестве монаха для многих тайцев, выходцев из крестьянских семей, это шаг вверх по социальной лестнице, это возможность куда более сытного и комфортного существования. Тайские монахи не работают, располагают достаточным свободным временем, поэтому охотно общаются на всевозможные, чаще необременительные, темы с посетителями монастырей. Также они с удовольствием практикуются с иностранцами в английском языке.

Буддийские монахини

Тайские женщины – составляют, по оценкам, 51 процент от населения страны. Они были в числе первых женщин в Азии, которым было предоставлено право голоса. Тем не менее, когда дело доходит до религии, женщины в Таиланде продолжают бороться за равноправие.

Буддизм направления Тхеравада в свое время был представлен монашескими общинами как для мужчин, так и для женщин. «Монах» на пали – «bhikkhu» (биггу), женщина-монах – «bhikkuni» (произносится – биггуни или бхиккуни). Но в настоящее время женщины не могут стать полноправными монахами, носящими желтые монашеские рясы. В Тае женщин не рукополагают, женские монашеские общины отсутствуют.

Хотя в стране есть единственное исключение – Преподобная Дхаммананда Bhikkhuni – настоятельница первого женского монастыря Songdhammakalyani в Тайланде.

Она была рукоположена в Шри-Ланке, откуда вернулась на свою родину, для того, чтобы здесь поднять религиозный статус женщин, бороться с гендерным неравенством при выборе женщинами-буддистками монашеского служения. “Женщины всегда способствовали буддизму, потому что это они на самом деле кормят монахов. Зайдите в любой храм в Таиланде, и 80 процентов из дежурных – женщины! Они являются той истинной основой, которая поддерживает буддизм в этой стране “, – говорит Дхаммананда.

Но пока в Тайланде женщины могут стать всего лишь послушницами и носить при этом белые одежды. Приблизительно 15 000 монахинь в Таиланде бреют головы и носят подобные одеяния. Они принимают обеты, проходят посвящение, аналогично монахам, медитируют, учатся Дхарме, ведут строгую и непритязательную монашескую жизнь, но, в отличие от монахов, не могут исполнять буддийские церемонии.

И женщины-монахи в Тайланде не пользуются каким-то особенно уважительным отношением. Пожалуй даже, отношение к ним не достаточно уважительно. Не имея собственных монастырей, они скромно живут в уголке мужского. Обычно это сироты и вдовы. Жизнь их протекает в непрерывном труде.

Буддийские монастыри и храмы Тайланда

“Ват” буквально означает храм. Поэтому этот термин вполне возможно использовать не только по отношению к буддийскому религиозному центру, но и к мусульманским мечетям или христианским церквям.

Этим же словом обозначается монастырь.

Однако чаще всего под термином Ват в Таиланде имеют в виду не только храм, но и входящий в его состав монастырь.

В общем случае Ват представляет собой типовую совокупность нескольких религиозных сооружений разной функциональности. Вот основные из них:

1. Бот или Убосот – это одно из самых главных зданий храма, предназначенное для самых важных церемоний. Поэтому его интерьер наиболее красив: внутри он украшен росписями, снаружи имеет белые стены, окруженные колоннадой, окна и двери отделаны красным цветом, на его черепичной крыше изображения охраняющих грозных драконов и божественных нагов. В нем находятся наиболее почитаемые статуи Будды. Обычно это сооружение находится в центре храмовой территории.В храме Бот или Убосот может быть только один. Разница между этими двумя разновидностями главного здания в том, что Убосот по своей внешней границе обложен каменными пограничными маркерами в виде листьев. Последние так и назывались – Bai, что на тайском значит – листья.
2. Вихан (Вихара)- более скромное по оформлению, но зато большее по размерам сооружение, тоже со статуями Будды внутри. Оно предназначено для молитв монахов и прихожан, для собраний, чтения лекций, здесь делаются пожертвования Будде. Подобных сооружений в одном Вате может быть несколько.
3. Чеди или Пранг – разновидности ступ (пагод). У Чеди форма конусообразная или колоколообразная с высоким шпилем, а Пранг – больше похож на початок кукурузы. Это чрезвычайно важный элемент монастыря Тайланда.Ступы предназначены для хранения священных буддийских реликвий, или праха королей или выдающихся религиозных деятелей. Это наиболее священная и важная структура Ват.
4. Мондоп или хотрай – две разновидности сооружений для хранения священных писаний, реливий, изображений. По назначению близки к библиотеке. Первый тип – здание в виде квадрата, второй же тип – сооружение на сваях, подобная конструкция обеспечивала лучшую сохранность драгоценных бумаг.
5. Кути – так называется помещение или участок территории, где живут монахи.
6. Сала – сооружение, напоминающее беседку, в нем хорошо медитировать, слушать лекции или просто отдохнуть, укрывшись от жаркого солнца.

Ступа, Вихарн и бот возводятся в первую очередь. После этого, в зависимости от финансовых возможностей и количества монахов, создаются другие структуры.

С древних времен храмы играли значительную роль во многих аспектах жизни тайского общества.

Это было не только место отправления религиозных нужд, но и образовательный центр, где располагались школы, и место, где лечили больных. Ват служил обществу в качестве домов для престарелых и обездоленных. Здесь находился центр тайского искусства и архитектуры. Храм был местом общения молодежи и даже своеобразным развлекательным центром, где люди наслаждались тайскими народными операми или классическими тайскими танцевальными драмами. Социальная жизнь сельской общины всегда вращалась вокруг Ват.

Сейчас в стране насчитывается более 30 тысяч монастырей и более 300 тысяч монахов. Наиболее значимые храмы в стране носят статус Королевский, их около 200, самый важный и священный из них – Ват Пхра Кео в Бангкоке, а на севере, в Чианг Май – .

Правила посещения буддийских храмов Тайланда

• Одежда для посещения храма в Тайланде должна быть скромной, закрывающей плечи и колени. Голову здесь покрывать не нужно. Обувь снимается перед входом.
• В храме следует отключать мобильные телефоны, нельзя говорить громко, шуметь, дети не должны бегать.
• Все изображения Будды считаются священными и требуют к себе уважительного обращения. Нельзя их обнимать, опираться на них. Нельзя обращать ступни в сторону статуи Будды. Не следует к алтарю поворачиваться спиной.
• Используйте только правую руку, когда вам нужно что-то передать или получать от монаха.
• Женщинам нельзя прикасаться к монахам, даже пожертвования следует передавать им через мужчину. И монахи никогда не касаются женщин, в том числе даже своей собственной матери.

Будда и рыбы

Среди множества всех его бесчисленных перерождений, однажды Будде пришлось прожить жизнь рыбы. И, наверное, было в этой жизни его что-то такое особенное, раз буддисты, памятуя об этой его реинкарнации, создают специальные прудики с рыбами. Часто такие водоемы устраивают у храмов, в парках, подобный был даже в зоопарке Чианг Мая. А их обитателей каждый желающий может покормить и тем самым улучшить свою карму.

Мы долго наблюдали, как рыбы, раскормленные, привыкшие к обильному угощению, сбиваются в плотную кучу в том местечке пруда, где бросают корм, разевают рты и ждут. И вот наступает этот восхитительный момент рыбьего счастья и в воде мгновенно начинается свалка. Толстые серебристые тела, с намерением ухватить и проглотить предложенной вкусноты по максимуму, немилосердно толкаются, выхватывают что-то друг у друга, перемещаются, следуя своим каким-то стратегическим соображениям, в нетерпеливой погоне за удачей взмывают из водной своей стихии в стихию воздушную.

По какой-то неведомой мне самой причине такой милый прудик с рыбами запал мне в душу и прихотливой ассоциацией неразрывно связался в памяти с Буддой, создателем основной религии Тайланда… Я смотрю на фотографию живого серебра, снующего в воде, цепочка воспоминаний протягивается дальше, и я, как наяву, вижу буддийский храм в Тайланде и приветливо улыбающихся монахов в шафрановых одеждах…

Интересная статья? Подпишитесь на обновления блога и получите еще больше информации по RSS, Email

– традиционном сборе пищи тайскими буддистскими монахами, теперь же я расскажу о Тхам бун – совершении добрых дел .

Вообще Тхам бун означает «накапливать заслугу» – это повышение своей кармы по средствам добрых дел для последующей реинкарнации. Бун – любой акт милосердия, любой добродетельный, богоугодный поступок, начиная от подношения монахам , пожертвования на храм, заканчивая созданием своими руками или по заказу, статуэток или изображений Будды.

Буддисты твердо верят, что счастье в настоящей жизни – это награда за добродетели в их прошлой жизни. Что добро, сделанное ими в этой жизни, при последующем появлении на земле, воздастся им сторицей. Да и в этой жизни через «тхам бун» тайцы пытаются расположить к себе духов, определяющих их настоящую судьбу. Сам «ритуал добрых дел» психологически успокаивает, даже если человек не до конца верит в реинкарнацию .

Так вот за несколько зимовок в Таиланде мы стали свидетелями подаяний монахам, подношений в храмах, а еще – продажи специальных наборов для монахов в супермаркетах, о них я и хотел бы рассказать сегодня.

Тайским монахам нужно преподносить не все подряд, а лишь специальные наборы в виде оранжевых ведерок с продуктами питания, средствами личной гигиены, свечками, оранжевой материей, полотенцами, медикаментами и прочими вещами необходимыми для скромной жизни монаха. Сюда могут входить так же фонарики, батарейки, бытовая химия и много другое. Обычно эти ведерки продаются в магазинчиках 7/11 или в больших супермаркетах Tesco Lotus и Big C, на крайний случай можно самому купить оранжевое ведерко и собрать набор для монаха. Мы даже покупали набор для бритья специально для подношения монахам с символикой горшка для подношений и оранжевыми принадлежностями: мылом, бритвой, небольшим полотенцем, пеной для бритья и гелем для умывания.

Кстати, монахи идут на контакт даже не зная английского, пытались разговаривать с Василисой.

Примеры подношений тайцев монахам и получение благословения.

Пример ведерка «на счастье» с питанием, бытовыми принадлежностями, свечками, а так же живыми цветами, благовониями и статуэтками Будды.

А тут даже фонарик есть.

Очень часто наборы для монахов бывают не только в ведерках, а например, просто новый кусок оранжевой ткани для изготовления одежды монаха Чивон (или Тивон, палийское Чивара), который обматывается вокруг тела на подобие тоги. Обычно подарки для монахов преподносят в храмах (Ватах) по случаю праздников, либо приглашая монахов домой им вручают подарки по случаю важных семейных событий.

Тхам бун поменьше можно получить жертвуя монахам или на храмы через специальные Donation Box или чаши, под которыми написано для каких конкретно целей или нужд вы вносите пожертвование.

Но, несмотря на то, что наборы сформированы, не все может пригодиться монахам, а есть и вовсе непригодные продукты, типа кока-колы или пищи с истекшим сроком годности. Недавно слышал новость, что монахи обращались в Совет по защите прав потребителей для более качественного контроля ведерок с подношениями. Возмущенные монахи находили в таких ведерках продукты с истекшим сроком годности, и что более возмутительно, в некоторых из них нахватало предметов, а для веса на дно клали обычные бутылки с водой.

Проникнитесь традициями Таиланда, друзья, всем счастья! Подписывайтесь на новые статьи по

Среди архитектурных достопримечательностей Таиланда непременно стоит выделить монастыри, которые являются не только уникальными шедеврами архитектуры, но и центрами культурной и духовной жизни. Не случайно утверждают, что Таиланд – «страна тысячи храмов». Здесь насчитывается более 30 тысяч уникальных монастырей, каждый из которых обладает своими специфическими особенностями.

Роль монастырей в жизни тайцев

Если для туристов монастыри в Таиланде – загадочный сакральный мир, о котором мало что известно, то для самих жителей этой азиатской страны они являются не только важными центрами духовной жизни, но и неотъемлемой частью их культуры и быта, ведь в основе жизненного уклада тайцев лежит их главная религия – буддизм. Большинство монастырей посвящено Будде и его учению, согласно которому благими делами можно достигнуть улучшения кармы, поэтому тайские монахи обычно помогают обычным жителям в их повседневной жизни. Каждый житель страны считает своим священным долгом прожить в монастыре хотя бы несколько месяцев.

Отказ от мирской жизни и от плотских утех по убеждению тайцев ведёт их к духовному просветлению. Это особое мировоззрение, которое европейцы пытаются понять, отправляясь в монастыри в Таиланде и на время становясь в них монахами.

Наиболее известные монастыри Таиланда

Монастырь Чеди-Луанг является одним из старых монастырей Таиланда. Он возник ещё в 14-м веке. Здесь можно и просто пообщаться с монахами, расспросив обо всех особенностях их жизни в этих стенах, и самим на некоторое время стать монахами. Интересен этот тайский монастырь и тем, что здесь можно узнать своё будущее. Местные жители верят, что статуя Будды в этом монастыре может помочь в этом.

Люмпо Сот Дхаммакаярам – один из известных современных монастырей Таиланда, в котором приобщиться к монашеской жизни могут и иностранцы, желающие постигнуть основы медитации. Монастырь с красивым храмом и просторными залами для медитации располагается вблизи Бангкока.

Ещё один популярный среди туристов тайский монастырь — Па Наначат, который был создан специально для иностранцев. Располагается он посреди джунглей и известен суровой аскезой, наиболее приближая обитающих в нём монахов к тем условиям, которые были в монастырях Таиланда на заре их возникновения. Среди монахов этого монастыря немало европейцев.

Монастырь Ват По – один из старейших в Таиланде. По легендам, именно здесь Будда пытался достичь нирваны, и именно здесь зародилось искусство тайского массажа. Уникальность этого места ещё и в том, что здесь собраны со всех разрушенных храмов Юго-Восточной Азии 394 различные фигуры Будды.

Правила посещения монастырей для туристов

Туристам, которые просто желают полюбоваться укладом жизни монахов в монастырях Таиланда, стоит учитывать следующие правила. При входе в монастырь обязательно нужно снять обувь. Стоит проявлять уважение к молящимся монахам и не фотографировать их во время молитв. Фотографироваться на фоне статуи Будды можно лишь в такой позе, когда голова Будды ниже головы туриста. Одежда посещающих храм туристов должна прикрывать плечи и колени. К монахам монастырей Таиланда нельзя прикасаться. Нельзя становиться на постамент статуй.

Как в Таиланде стать монахом

Чтобы стать монахом монастыря в Таиланде не являющемуся буддистом человеку необходимо соответствовать ряду требований. Нужно некоторое время прожить в монастыре, во всём помогая монахам и соблюдая все установленные здесь правила, выучить тайский язык и осуществлять проповеди среди местного населения об учении великого Будды и непременно выпустить на волю птицу (во многих монастырях за символическую плату туристам предлагают осуществить этот ритуал).